志愿　　佛门很重视“发愿”。人的处境是由其行为、语言造成的，而人的行为、语言又是由其思想决定的。愿从心起，并能产生一种主宰语言、行为的力量，故称“愿心”、“愿力”。佛教所说的发愿，是一种向上的善愿，如普度众生、志求解脱，乃至成就一件利国利民的善事等。“愿”有“总愿”和“别愿”。“总愿”如“四弘誓愿”：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”“别愿”如阿弥陀佛的“四十八愿”、药师佛的“十二大愿”、普贤菩萨的“十大愿王”等。又如修习净土宗的信徒，以“信、愿、行”为三大前提，必须发愿求生“西方净土”。隋 智顗《法界次第初门》卷上之下：“志求满足，故云愿也。”“志愿”是个同义复词，出于《华严经·入法界品》，弥勒菩萨称赞善财童子道：“此长者子，勇猛精进，志愿无杂，深心坚固，恒不退转，具胜希望，如救头然（燃），无有厌足，乐善知识，亲近供养，处处寻求，承事请法。”也泛指志向意愿。

劫后余生　　佛教认为世界经历一次“成住坏空”的循环，为一大劫。在“坏劫”之末，世界将发生大火灾。此时，地狱、人间等下界众生均修习“无觉 无观”而躲避到色界三禅天──光音天。于是，大海枯竭,世界空旷，七日并出，劫火从地狱一直烧到色界二禅天。待世界进入新的一轮循环又重新生成时，光音天的部分众生陆续进入下界，地狱、人间等重又充满了各类众生。这就是佛经所描绘的“劫后余生”的。图景。

投机　　彻悟的意思，合乎佛祖心机谓之投机。据说佛陀度生，应机说法，根据不同根机，宣说不同法门。《法华经·普门品》：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”这是指观世音的三十二应，也就是他的应机说法。观世音尚且如此，佛陀当然更是这样。《续传灯录·法光禅师》：“使言言相副，句句投机。”如果话不投机，多说无用。所以俗话说：“话不投机一句多。”（见《古今杂剧》）。（今多作“半句多”）“投机”还有见解相同、意见一致、气味相合之意。后引申为“投机倒把”、“投机取巧”等，对那些不坚持原则、看风使舵的人，称之为“投机分子。”

抛砖引玉　　《五灯会元· 赵州东院从谂禅师》：“大众晚参，师云：‘今夜答话玄也，有解问者出来。’时有一僧便出，礼拜，谂曰：‘比来抛砖引玉，却引得个墼子。’”意谓原来自已抛出一块砖是想引出一块玉，却不料引出一块砖坯。后世将此为谦词，比作用粗浅的看法，引出成熟高明的意见。

报应　　此语，反映了佛教的因果说。佛教讲因果，有世间和出世间两种。所谓世间因果，即“苦”和“集”二谛。苦是果，集是因。佛教认为人生是苦的，这种苦果，是因为过去生中造了业因（集），由于业力的牵引，所以感受人生的苦果。所谓出世间因果，即“灭”和“道”二谛。灭（涅槃）是果，道是因。佛教认为要摆脱人生的痛苦，就要遵照佛陀的教法去修道，断除烦恼；以修道为因，将来证得涅槃（灭）正果。因果报应是佛家的重要学说，一般所说的“报应”，似乎只是偏指作恶事得恶果而言。其实“报应”包含着善、恶两个方面。《法苑珠林》卷八云：“故经曰：行善得善报，行恶得恶报。”宋·陈元靓《事林广记》卷九《警世格言》中亦有“善有善报，恶有恶报，善恶未报，时节未到”之说。这些都是告诫人们应当做好事，不要做坏事。

求人不如求已 宋代诗人苏东坡曾与方外交佛印禅师同游杭州寺院。东坡见大殿上的观世音菩萨手持数珠，东坡觉得奇怪，便问道：“彼自是观音，自诵其号，未审何谓？”佛印答道：“求人不如求已。”见宋·苏轼《问答录》。本来，观世音菩萨是人们求拜的对象。佛印就“自诵其号”而借题发挥，答了一句颇含机锋的话：“求人不如求已”谓求别人帮忙还不如靠自已努力。

别具只眼　　另有一番独特的眼力与高超的见解，与众不同，俗谓之“别具只眼”。如宋·杨万里《送彭元忠》诗：“近来别具一只眼，要踏唐人最上关。”“别具只眼”顾名思义，就是比常人多了一只眼。在佛书上，指的“色究竟天”，天主摩醯首罗（Mahes-vara）竖生在额头上的那只“顶门眼”。《在智度论》卷二描绘道：“摩醯首罗天，秦（汉）言大自在，八臂三目骑白牛。”神话小说中“灌口二朗神”的三只眼的形象，当源于此。那只“顶门眼”不是肉眼而是“天眼”，“天眼所见，自地及下地六道中众生诸物，若近若远，若粗若细，诸色莫不能照”（《大智度论》卷五）。意即超尘脱俗、非同一般的。

伸手不见五指　　出于《续灯录》卷七：“伸手不见掌。”这句禅语的意思大致是：悟道的人见一切事物，不加以主观的虚妄分别与憎爱，因为一切事物在本质上是平等不二的。正如禅家常说的：“了了见，无所见；无所见，了了见。”此俗语形容没有星星和月亮的漆黑一片的天色。

作茧自缚　　此句表达了佛教的“自因自果”的观点，正如《楞严经》卷八所说：“如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。”苦果、逆境，都是自已的恶业造成的，不必怨天尤人。本于《妙法圣念处经》：“业果善不善，所作受决定；自作自缠缚。如蚕等无异。”后俗语中用作茧自缚比喻自已做事不慎而使自已陷于困境。

作贼心虚　　“贼”是盗窃分子，是危害社会治安的罪犯。当他行窃时，表面上胆大包天，但实际他心里是害怕──害怕别人发现，害怕被抓受到法律制裁。所以称之为“作贼心虚”。此语出自宋代悟明编《联灯会要·重显禅师》。师问侍者：“过来有人看方丈么？”侍者答：“有。”师云：“作贼心虚。”他为何说这句话？可能是禅家的机锋。在日常生活中，人们常用这句话作为谴责之词。